فصل: تفسير الآيات رقم (26- 48)

تفسير الآيات رقم ‏[‏26- 48‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ‏(‏26‏)‏ وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ ‏(‏27‏)‏ وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ‏(‏28‏)‏ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ ‏(‏29‏)‏ فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ ‏(‏30‏)‏ إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى أَنْ يَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ ‏(‏31‏)‏ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ السَّاجِدِينَ ‏(‏32‏)‏ قَالَ لَمْ أَكُنْ لِأَسْجُدَ لِبَشَرٍ خَلَقْتَهُ مِنْ صَلْصَالٍ مِنْ حَمَإٍ مَسْنُونٍ ‏(‏33‏)‏ قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ ‏(‏34‏)‏ وَإِنَّ عَلَيْكَ اللَّعْنَةَ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ ‏(‏35‏)‏ قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ ‏(‏36‏)‏ قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنْظَرِينَ ‏(‏37‏)‏ إِلَى يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ ‏(‏38‏)‏ قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏39‏)‏ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ ‏(‏40‏)‏ قَالَ هَذَا صِرَاطٌ عَلَيَّ مُسْتَقِيمٌ ‏(‏41‏)‏ إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ ‏(‏42‏)‏ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏43‏)‏ لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ ‏(‏44‏)‏ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ‏(‏45‏)‏ ادْخُلُوهَا بِسَلَامٍ آَمِنِينَ ‏(‏46‏)‏ وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ ‏(‏47‏)‏ لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ ‏(‏48‏)‏‏}‏

هنا نجيء إلى قصة البشرية الكبرى‏:‏ قصة الفطرة الأولى‏.‏ قصة الهدى والضلال وعواملهما الأصيلة‏.‏ قصة آدم‏.‏ مم خلق‏؟‏ وماذا صاحب خلقه وتلاه‏؟‏

ولقد مرت بنا هذه القصة في الظلال معروضة مرتين من قبل‏.‏ في سورة البقرة، وفي سورة الأعراف‏.‏ ولكن مساقها في كل مرة كان لأداء غرض خاص، في معرض خاص، في جو خاص‏.‏ ومن ثم اختلفت الحلقات التي تعرض منها في كل موضع، واختلفت طريقة الأداء، واختلفت الظلال، واختلفت الإيقاع‏.‏ مع المشاركة في بعض المقدمات والتعقيبات بقدر الاشتراك في الأهداف‏.‏

تشابهت مقدمات القصة في السور الثلاث؛ في الأشارة إلى التمكين للإنسان في الأرض وإلى استخلافه فيها‏:‏

ففي سورة البقرة سبقها في السياق‏:‏ ‏{‏هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعاً، ثم استوى إلى السماء، فسواهن سبع سماوات وهو بكل شيء عليم‏}‏ وفي سورة الأعراف سبقها‏:‏ ‏{‏ولقد مكناكم في الأرض وجعلنا لكم فيها معايش قليلاً ما تشكرون‏}‏ وهنا سبقها‏:‏ ‏{‏والأرض مددناها وألقينا فيها رواسي وأنبتنا فيها من كل شيء موزون، وجعلنا لكم فيها معايش ومن لستم له برازقين‏}‏ ولكن السياق الذي وردت فيه القصة في كل سورة كان مختلف الوجهة والغرض‏.‏‏.‏

في البقرة كانت نقطة التركيز في السياق هي استخلاف آدم في الأرض التي خلق لله للناس ما فيها جميعاً‏:‏

‏{‏وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة‏}‏ ومن ثم عرض من القصة أسرار هذا الاستخلاف الذي عجبت له الملائكة لما خفي عليهم سره‏:‏ ‏{‏وعلم آدم الأسماء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال‏:‏ أنبئوني بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين‏.‏ قالوا‏:‏ سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم‏.‏ قال‏:‏ يا آدم أنبئهم بأسمائهم، فلما أنبأهم بأسمائهم قال‏:‏ ألم أقل لكم‏:‏ إني أعلم غيب السماوات والأرض وأعلم ما تبدون وما كنتم تكتمون‏؟‏‏}‏ ثم عرض حكاية سجود الملائكة وإباء إبليس واستكباره‏.‏ وسكنى آدم وزوجه الجنة‏.‏ وإزلال الشيطان لهما عنها وأخراجهما منها‏.‏ ثم الهبوط إلى الأرض للخلافه فيها، بعد تزويدهما بهذه التجربة القاسية، واستغفارهما وتوبة الله عليهما‏.‏‏.‏ وعقب على القصة بدعوة بني إسرائيل لذكر نعمة الله عليهم والوفاء بعهده معهم، فكان هذا متصلاً باستخلاف أبيهم الأكبر في الأرض، وعهده معه، والتجربة القاسية لأبي البشر‏.‏‏.‏

وفي الأعراف كانت نقطة التركيز في السياق هي الرحلة الطويلة من الجنة وإليها؛ وإبراز عداوة إبليس للإنسان منذ بدء الرحلة إلى نهايتها‏.‏ حتى يعود الناس مرة أخرى إلى ساحة العرض الأولي‏.‏ ففريق منهم يعودون إلى الجنة التي أخرج الشيطان أبويهم منها لأنهم عادوه وخالفوه‏.‏ وفريق ينتكس إلى النار لأنه اتبع خطوات الشيطان العدو اللدود‏.‏‏.‏ ومن ثم عرض السياق حكاية سجود الملائكة وإباء ابليس واستكباره‏.‏

وطلبه من الله أن ينظره إلى يوم البعث، ليغوي أبناء آدم الذي من أجله طرد‏.‏ ثم إسكان آدم وزوجه الجنة يأكلان من ثمرها كله إلا شجرة واحدة، هي رمز المحظور الذي تبتلى به الإرادة والطاعة‏.‏ ثم وسوسة الشيطان لهما بتوسع وتفصيل، وأكلهما من الشجرة وظهور سوآتهما لهما، وعتاب الله لآدم وزوجه، وإهباطهم إلى الأرض جميعاً للعمل في أرض المعركة الكبرى‏:‏ ‏{‏قال‏:‏ اهبطوا بعضكم لبعض عدو ولكم في الأرض مستقر ومتاع إلى حين، قال‏:‏ فيها تحيون وفيها تموتون ومنها تخرجون‏}‏ ثم تابع السياق الرحلة كلها حتى يعود الجميع كرة أخرى‏.‏ وعرضهم في الساحة الكبرى مع التفصيل والحوار‏.‏ ثم انتهى فريق إلى الجنة وفريق إلى النار‏:‏ ‏{‏ونادى أصحاب النار أصحاب الجنة أن أفيضوا علينا من الماء أو مما رزقكم الله‏.‏ قالوا‏:‏ إن الله حرمهما على الكافرين‏}‏ وأسدل الستار‏.‏‏.‏

فأما هنا في هذه السورة فإن نقطة التركيز في السياق هي سر التكوين في آدم، وسر الهدى والضلال، وعواملهما الأصيلة في كيان الإنسان‏.‏‏.‏ ومن ثم نص ابتداء على خلق الله آدم من صلصال من حمأ مسنون، ونفخه فيه من روحه المشرق الكريم؛ وخلق الشيطان من قبل من نار السموم‏.‏ ثم عرض حكاية سجود الملائكة وإباء إبليس استنكافاً من السجود لبشر من صلصال من حمأ مسنون‏.‏ وطرده ولعنته‏.‏ وطلبه الإنظار إلى يوم البعث وإجابته‏.‏ وزاد أن إبليس قرر على نفسه أن ليس له سلطان على عباد الله المخلصين‏.‏ إنما سلطانه على من يدينون له ولا يدنون لله‏.‏ وانتهى بمصير هؤلاء وهؤلاء في غير حوار ولا عرض ولا تفصيل‏.‏ تبعا لنقطة التركيز في السياق، وقد استوفيت ببيان عنصري الإنسان، وبيان مجال سلطة الشيطان‏.‏‏.‏

فلنمض إلى مشاهد القصة في هذا المجال‏:‏

‏{‏ولقد خلقنا الإنسان من صلصال من حمأ مسنون‏.‏ والجان خلقناه من قبل من نار السموم‏}‏‏.‏‏.‏

وفي هذا الافتتاح يقرر اختلاف الطبيعتين بين الصلصال وهو الطين اليابس الذي يصلصل عند نقره، المتخذ من الطين الرطب الآسن والنار الموسومة بأنها شعواء سامة‏.‏‏.‏ نار السموم‏.‏‏.‏ وفيما بعد سنعلم أن طبيعة الإنسان قد دخل فيها عنصر جديد هو النفخة من روح الله، أما طبيعة الشيطان فبقيت نار السموم‏.‏

‏{‏وإذ قال ربك للملائكة‏:‏ إني خالق بشراً من صلصال من حمأ مسنون، فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين، فسجد الملائكة كلهم أجمعون، إلا إبليس أبى أن يكون مع الساجدين‏.‏ قال‏:‏ يا إبليس ما لك ألا تكون مع الساجدين‏؟‏ قال‏:‏ لم أكن لأسجد لبشر خلقته من صلصال من حمأ مسنون‏.‏ قال‏:‏ فاخرج منها فإنك رجيم، وإن عليك اللعنة إلى يوم الدين‏}‏‏.‏‏.‏

وإذ قال ربك للملائكة‏.‏‏.‏ متى قال‏؟‏، وأين قال‏؟‏ وكيف قال‏؟‏ كل أولئك قد أجبنا عنه في سورة البقرة في الجزء الأول من هذه الظلال‏.‏

إنه لا سبيل إلى الإجابة، لأنه ليس لدينا نص يجيب‏.‏ وليس لنا من سبيل إلى ذلك الغيب إلا بنص، وكل ما عدا ذلك ضرب في التيه بلا دليل‏.‏

فأما خلق الإنسان من صلصال من حمأ مسنون والنفخ فيه من روح الله فكيف كان‏؟‏ فهو كذلك ما لا ندري كيفيته، ولا سبيل إلى تحديد هذه الكيفية بحال من الأحوال‏.‏

وقد يقال بالإحالة إلى نصوص القرآن الأخرى في هذه القضية، وبخاصة قوله‏:‏ ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين‏.‏ وقوله‏:‏ ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من ماء مهين‏.‏ أن أصل الإنسان وأصل الحياة كلها من طين هذه الأرض؛ ومن عناصره الرئيسية التي تتمثل بذاتها في تركيب الإنسان الجسدي وتركيب الأحياء أجمعين‏.‏ وأن هنالك أطواراً بين الطين والإنسان تشير إليها كلمة ‏{‏سلالة‏}‏‏.‏ وإلى هنا وتنتهي دلالة النصوص، فكل زيادة تحمل عليها ضرب من التحمل ليس القرآن في حاجة إليه‏.‏ وللبحث العلمي أن يمضي في طريقه بوسائله الميسرة له، فيصل إلى ما يصل إليه من فروض ونظريات، يحقق منها ما يجد إلى تحقيقه سبيلا مضمونة، ويبدل منها ما لا يثبت على البحث والتمحيص‏.‏ غير متعارض في أية نتيجة يحققها مع الحقيقة الأولية التي ضمنها القرآن؛ وهي ابتداء خلق هذه السلالة من عناصر الطين ودخول الماء في تركيبها على وجه اليقين‏.‏

فأما كيف ارتقى هذا الطين من طبيعته العنصرية المعروفة إلى أفق الحياة العضوية أولا، وإلى أفق الحياة الإنسانية أخيرا‏؟‏ فهنا السر الذي يعجز عن تعليله البشر أجمعون‏.‏ وما يزال سر الحياة في الخلية الأولى خافيا لا يزعم أحد أنه اهتدى إليه‏.‏ فأما سر الحياة الإنسانية العليا بما فيها من مدارك وإشراقات وطاقات متميزة على الخلائق الحيوانية جميعا، تفوقاً حاسماً فاصلا منذ بدء ظهور الإنسان‏.‏ فأما هذا السر فما تزال النظريات تخبط حوله ولا تملك الآن أن تنكر تفرد الإنسان بخصائصه منذ نشأته كما أنها لا تملك أن تثبت الصلة المباشرة بينه وبين أي كائن قبله، مما يزعم بعضها أن الإنسان «تطور» عنه كما أنها لا تملك نفي الاحتمال الآخر‏:‏ وهو نشأة الأجناس منفصلة منذ البدء وإن كان بعضها أرقى من بعض ثم نشأة هذا الإنسان متفرداً منذ البدء ايضاً‏.‏ والقرآن الكريم يفسر لنا ذلك التفرد، هذا التفسير المجمل الواضح البسيط‏:‏

‏{‏فإذا سويته ونفخت فيه من روحي‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

فهي روح الله تنقل هذا التكوين العضوي الوضيع إلى ذلك الأفق الإنساني الكريم، منذ بدء التكوين، وتجعله ذلك الخلق المتفرد الذي توكل إليه الخلائق في الأرض بحكم تفرد خصائصه منذ بدء التكوين‏.‏

كيف‏؟‏‏.‏

ومتى كان نطاق هذا المخلوق الإنساني أن يدرك كيف يفعل الخالق العظيم‏؟‏

وهنا نصل إلى الأرض الصلبة التي نستوي عليها مطمئنين‏.‏‏.‏

لقد كان خلق الشيطان من قبل من نار السموم‏.‏ فهو سابق إذن للإنسان في الخلق‏.‏ هذا ما نعلمه‏.‏ أما كيف هو وكيف كان خلقه‏.‏ فذلك شأن آخر‏.‏ ليس لنا أن نخوض فيه‏.‏ إنما ندرك من صفاته بعض صفات نار السموم‏.‏ ندرك من صفاته التأثير في عناصر الطين بحكم أنه من النار‏.‏ والأذى والمسارعة فيه بحكم أنها نار السموم‏.‏ ثم تنكشف لنا من ثنايا القصة صفة الغرور والاستكبار‏.‏ وهي ليست بعيدة في التصور عن طبيعة النار‏!‏

ولقد كان خلق الإنسان من عناصر هذا الطين اللزج المتحول إلى صلصال؛ ثم من النفخة العلوية التي فرقت بينه وبين سائر الأحياء؛ ومنحته خصائصه الإنسانية، التي أفردته منذ نشأته عن كل الكائنات الحية؛ فسلك طريقاً غير طريقها منذ الابتداء‏.‏ بينما بقيت هي في مستواها الحيواني لا تتعداه‏!‏

هذه النفخة التي تصله بالملأ الأعلى؛ وتجعله أهلاً للاتصال بالله، وللتلقي عنه؛ ولتجاوز النطاق المادي الذي تتعامل فيه العضلات والحواس، إلى النطاق التجريدي الذي تتعامل فيه القلوب والعقول‏.‏ والتي تمنحه ذلك السر الخفي الذي يسرب به وراء الزمان والمكان، ووراء طاقة العضلات والحواس، إلى ألوان من المدركات وألوان من التصورات غير محدودة في بعض الأحيان‏.‏

ذلك كله مع ثقلة الطين في طبعه، ومع خضوعه لضرورات الطين وحاجاته‏:‏ من طعام وشراب ولباس وشهوات ونزوات‏.‏ ومن ضعف وقصور وما ينشئه الضعف والقصور من تصورات ونزعات وحركات‏.‏‏.‏ هذا مع أن هذا الكائن «مركّب» منذ البدء من هذين الأفقين اللذين لا ينفصلان فيه‏.‏ طبيعته طبيعة «المركّب» لا طبيعة «المخلوط» أو «الممزوج‏!‏» ولا بد من ملاحظة هذه الحقيقة ودقة تصورها كلما تحدثنا عن تركيب الإنسان من الطين ومن النفخة العلوية التي جعلت منه هذا المخلوق الفريد التكوين‏.‏‏.‏ إنه لا انفصال بين هذين الأفقين في تكوينه، ولا تصرف لأحدهما بدون الآخر في حالة واحدة من حالاته‏.‏ إنه لا يكون طيناً خالصاً في لحظة، ولا يكون روحاً خالصاً في لحظة؛ ولا يتصرف تصرفاً واحداً إلا بحكم تركيبه الذي لا يقع فيه الانفصال‏!‏

والتوازن بين خصائص العناصر الطينية فيه والعناصر العلوية هو الأفق الأعلى الذي يطلب إليه ان يبلغه، وهو الكمال البشري المقدر له‏.‏ فليس مطلوباً منه أن يتخلى عن طبيعة أحد عنصريه ومطالبه ليكون مَلَكا أو ليكون حيوانا‏.‏ وليس واحد منهما هو الكمال المنشود للإنسان‏.‏ والارتفاع الذي يخل بالتوازن المطلق نقص بالقياس إلى هذا المخلوق وخصائصه الأصيلة، والحكمة التي من أجلها خلق على هذا النحو الخاص‏.‏

والذي يحاول أن يعطل طاقاته الجسدية الحيوية هو كالذي يحاول أن يعطل طاقاته الروحية الطليقة‏.‏‏.‏ كلاهما يخرج على سواء فطرته؛ ويريد من نفسه ما لم يرده الخالق له‏.‏ وكلاهما يدمر نفسه بتدمير ذلك المركب في كيانها الأصيل‏.‏ وهو محاسب أمام الله على هذا التدمير‏.‏

من أجل هذا أنكر الرسول صلى الله عليه وسلم على من أراد أن يترهبن فلا يقرب النساء، ومن أراد أن يصوم الدهر فلا يفطر، ومن أراد أن يقوم الليل فلا ينام‏.‏ انكر عليهم كما ورد في حديث عائشة رضي الله عنها وقال‏:‏ «فمن رغب عن سنتي فليس مني»‏.‏

وقد أقام الإسلام شريعته للإنسان على أساس تكوينه ذاك؛ وأقام له عليها نظاماً بشرياً لا تدمر فيه طاقة واحدة من طاقات البشر‏.‏ إنما قصارى هذا النظام أن يحقق التوازن بين هذه الطاقات، لتعمل جميعها في غير طغيان ولا ضعف؛ ولا اعتداء من إحداها على الأخرى‏.‏ فكل اعتداء يقابله تعطيل‏.‏ وكل طغيان يقابله تدمير‏.‏ والإنسان حفيظ على خصائص فطرته ومسؤول عنها أمام الله‏.‏ والنظام الذي يقيمه الإسلام للناس حفيظ على هذه الخصائص التي لم يهبها الله جزافا للإنسان‏.‏

والذي يريد قتل النوازع الفظرية الحيوانية في الإنسان يدمر كيانه المتفرد‏.‏ ومثله الذي يريد قتل النوازع الفطرية الخاصة بالإنسان دون الحيوان من الاعتقاد في الله والإيمان بالغيب الذي هو من خصائص الإنسان‏.‏‏.‏ والذي يسلب الناس عقائدهم يدمر كينونتهم البشرية، كالذي يسلب الناس طعامهم وشرابهم ومطالبهم الحيوية سواء‏.‏‏.‏ كلاهما عدو «للإنسان» يجب أن يطارده كما يطارد الشيطان‏!‏

إن الإنسان حيوان وزيادة‏.‏‏.‏ فله مثل مطالب الحيوان، وله ما يقابل هذه الزيادة‏.‏ وليست هذه المطالب دون هذه هي «المطالب الأساسية» كما يزعم اعداء الإنسان من أصحاب المذاهب المادية «العلمية»‏.‏

هذه بعض الخواطر التي تطلقها في النفس حقيقة تكوين الإنسان، كما يقررها القرآن‏.‏ نمر بها سراعا، حتى لا نوقف تدفق النص القرآني في عرض مشاهد القصة الكبرى، راجين أن نعود إليها ببعض التعقيبات في نهايتها‏:‏

لقد قال الله للملائكة‏:‏ ‏{‏إني خالق بشراً من صلصال من حمأ مسنون‏.‏ فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين‏}‏‏.‏‏.‏

وقد كان ما قاله الله‏.‏ فقوله تعالى إرادة‏.‏ وتوجه الإرادة ينشئ المراد‏.‏ ولا نملك أن نسأل كيف تلبست نفخة الله الأزلي الباقي بالصلصال المخلوق الفاني‏.‏ فالجدل على هذا النحو عبث عقلي‏.‏ بل عبث بالعقل ذاته، وخروج به عن الدائرة التي يملك فيها أسباب التصور والإدراك والحكم‏.‏ وكل ما ثار من الجدل حول هذا الموضوع وكل ما يثور إن هو إلا جهل بطبيعة العقل البشري وخصائصه وحدوده، وإقحام له في غير ميدانه، ليقيس عمل الخالق إلى مدركات الإنسان، وهو سفه في إنفاق الطاقة العقلية، وخطأ في المنهج من الأساس‏.‏

إنه يقول‏:‏ كيف يتلبس الخالد بالفاني، وكيف يتلبس الأزلي بالحادث‏؟‏ ثم ينكر أو يثبت ويعلل‏!‏ بينما العقل الإنساني ليس مدعواً أصلاً للفصل في الموضوع‏.‏ لأن الله يقول‏:‏ إن هذا قد كان‏.‏ ولا يقول‏:‏ كيف كان‏.‏ فالأمر إذن ثابت ولا يملك العقل البشري أن ينفيه‏.‏ وكذلك هو لا يملك أن يثبته بتفسير من عنده- غير التسليم بالنص- لأنه لا يملك وسائل الحكم‏.‏ فهو حادث‏.‏ والحادث لا يملك وسائل الحكم على الأزلي في ذاته، ولا على الأزلي في خلقه للحادث‏.‏ وتسليم العقل ابتداء بهذه البديهية أو القضية وهي أن الحادث لا يملك وسائل الحكم على الأزلي في أي صورة من صوره‏.‏ يكفي ليكف العقل عن إنفاق طاقته سفها في غير مجاله المأمون‏.‏

فلننظر بعد ذلك ماذا كان‏:‏

‏{‏فسجد الملائكة كلهم أجمعون‏}‏‏.‏‏.‏

كما هي طبيعة هذا الخلق الملائكة الطاعة المطلقة بلا جدل أو تعويق‏.‏

‏{‏إلا إبليس أبى أن يكون مع الساجدين‏}‏‏.‏‏.‏

وإبليس خلق آخر غير الملائكة‏.‏ فهو من نار وهم من نور‏.‏ وهم لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون‏.‏ وهو أبى وعصى‏.‏ فليس هو من الملائكة بيقين‏.‏ أما الاستثناء هنا فليس على وجهه‏.‏ إنما هو كما تقول‏:‏ حضر بنوفلان إلا أحمد‏.‏ وليس منهم‏.‏ إنما هو معهم في كل مكان أو ملابسة‏.‏ وأما أن الأمر المذكور للملائكة‏:‏ ‏{‏وإذ قال ربك للملائكة‏}‏‏.‏‏.‏ فكيف شمل إبليس‏؟‏ فإن صدور الأمر إلى إبليس يدل عليه ما بعده، وقد ذكر صريحاً في سورة الأعراف‏:‏ ‏{‏قال‏:‏ ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك‏؟‏‏}‏ وأسلوب القرآن يكتفي بالدلالة اللاحقة في كثير من المواضع‏.‏ فقول الله تعالى له‏:‏ ‏{‏ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك‏؟‏‏}‏ قاطع في أن الأمر قد صدر له‏.‏ وليس من الضروري أن يكون هذا الأمر هو أمره للملائكة‏.‏ فقد يصدر إليه معهم لاجتماعه بهم في ملابسة ما‏.‏ وقد يصدر إليه منفردا ولا يذكر تهوينا لشأنه وإظهارا للملائكة في الموقف‏.‏ ولكن المقطوع به من النصوص ومن دلالة تصرفه أنه ليس من الملائكة‏.‏ وهذا ما نختاره‏.‏

وعلى أية حال فنحن نتعامل هنا مع مسلمات غيبية لا نملك تصور ماهياتها ولا كيفياتها في غير حدود النصوص‏.‏ لأن العقل كما أسلفنا لا سبيل له في هذا المجال بحال من الأحوال‏.‏

‏{‏قال‏:‏ يا إبليس مالك ألا تكون مع الساجدين‏؟‏ قال‏:‏ لم أكن لأسجد لبشر خلقته من صلصال من حمأ مسنون‏}‏‏.‏‏.‏

وصرحت طبيعة الغرور والاستكبار والعصيان في ذلك المخلوق من نار السموم‏.‏ وذكر إبليس الصلصال والحمأ، ولم يذكر النفخة العلوية التي تلابس هذا الطين‏.‏

وتشامخ برأسه المغرور يقول‏:‏ إنه ليس من شأنه في عظمته أن يسجد لبشر خلقه الله من صلصال من حمأ مسنون‏!‏‏.‏

وكان ما ينبغي أن يكون‏:‏

‏{‏قال‏:‏ فاخرج منها فإنك رجيم وإن عليك اللعنة إلى يوم الدين‏}‏‏.‏‏.‏

جزاء العصيان والشرود‏:‏

عندئذ تتبدى خليقة الحقد وخليقة الشر‏:‏

‏{‏قال‏:‏ رب فأنظرني إلى يوم يبعثون‏.‏ قال‏:‏ فإنك من المنظرين إلى يوم الوقت المعلوم‏}‏‏.‏‏.‏

لقد طلب النظرة إلى يوم البعث، لا ليندم على خطيئته في حضرة الخالق العظيم، ولا ليتوب إلى الله ويرجع ويكفر عن إثمه الجسيم‏.‏ ولكن لينتقم من آدم وذريته جزاء ما لعنه الله وطرده‏.‏ يربط لعنة الله له بآدم، ولا يربطها بعصيانه لله في تبجح نكير‏!‏

‏{‏قال‏:‏ رب بما أغويتني لأزينن لهم في الأرض ولأغوينهم أجمعين‏.‏ إلا عبادك منهم المخلصين‏}‏‏.‏‏.‏

وبذلك حدد إبليس ساحة المعركة‏.‏ إنها الأرض‏:‏

‏{‏لأزينن لهم في الأرض‏}‏‏.‏‏.‏

وحدد عدته فيها إنه التزين‏.‏ تزيين القبيح وتجميله، والإغراء بزينته المصطنعة على ارتكابه‏.‏ وهكذا لا يجترح الإنسان الشر إلا وعليه من الشيطان مسحة تزينه وتجمله، وتظهره في غير حقيقته وردائه‏.‏ فليفطن الناس إلى عدة الشيطان؛ وليحذروا كلما وجدوا في أمر تزيينا، وكلما وجدوا من نفوسهم إليه اشتهاء‏.‏ ليحذروا فقد يكون الشيطان هناك‏.‏ إلا أن يتصلوا بالله ويعبدوه حق عبادته، فليس للشيطان بشرطه هو على عباد الله المخلصين من سبيل‏:‏

‏{‏ولأغوينهم أجمعين‏.‏ إلا عبادك منهم المخلصين‏}‏‏.‏‏.‏

والله يستخلص لنفسه من عباده من يخلص نفسه لله، ويجردها له وحده، ويعبده كأنه يراه‏.‏ وهؤلاء ليس للشيطان عليهم من سلطان‏.‏

هذا الشرط الذي قرره إبليس اللعين قرره وهو يدرك أن لا سبيل إلى سواه، لأنه سنة الله‏.‏‏.‏ أن يستخلص لنفسه من يخلص له نفسه، وأن يحميه ويرعاه‏.‏‏.‏ ومن ثم كان الجواب‏:‏

‏{‏هذا صراط عليّ مستقيم‏.‏ إن عبادي ليس لك عليهم سلطان‏.‏ إلا من اتبعك من الغاوين‏}‏‏.‏‏.‏

هذا صراط‏.‏ هذا ناموس‏.‏ هذه سنة‏.‏ وهي السنة التي إرتضتها الإرادة قانونا وحكما في الهدى والضلال‏.‏ ‏{‏إن عبادي‏}‏ المخلصين لي ليس لك عليهم سلطان، ولا لك فيهم تأثير، ولا تملك أن تزين لهم لأنك عنهم محصور، ولأنهم منك في حمى، ولأن مداخلك إلى نفوسهم مغلقة، وهم يعلقون أبصارهم بالله، ويدركون ناموسه بفطرتهم الواصلة إلى الله‏.‏ إنما سلطانك على من اتبعك من الغاوين الضالين‏.‏ فهو استثناء مقطوع لأن الغاوين ليسوا جزاء من عباد الله المخلصين‏.‏ إن الشيطان لا يتلقف إلا الشاردين كما يتلقف الذئب الشاردة من القطيع‏.‏ فأما من يخلصون أنفسهم لله، فالله لا يتركهم للضياع‏.‏ ورحمة الله أوسع ولو تخلفوا فإنهم يثوبون من قريب‏!‏

فأما العاقبة‏.‏ عاقبة الغاوين‏.‏ فهي معلنة في الساحة منذ البدء‏:‏

‏{‏وإن جهنم لموعدهم أجمعين‏.‏

لها سبعة أبواب لكل باب منهم جزء مقسوم‏}‏‏.‏

فهولاء الغاوون صنوف ودرجات‏.‏ والغواية ألوان وأشكال‏.‏ ولكل باب منهم جزء مقسوم، بحسب ما يكونون وما يعملون‏.‏

وينتهي المشهد وقد وصل السياق بالقصة إلى نقطة التركيز وموضع العبرة‏.‏ ووضح كيف يسلك الشيطان طريقه إلى النفوس‏.‏ وكيف تغلب خصائص الطين في الإنسان على خصائص النفخة‏.‏ أما من يتصل بالله ويحتفظ بنفخة روحه فلا سلطان عليه للشيطان‏.‏‏.‏

وبمناسبة ذكر مصير الغاوين يذكر مصير المخلصين‏:‏

‏{‏إن المتقين في جنات وعيون‏.‏ ادخلوها بسلام آمنين‏.‏ ونزعنا ما في صدورهم من غل إخواناً على سرر متقابلين‏.‏ لا يمسهم فيها نصب وما هم منها بمخرجين‏}‏‏.‏

والمتقون هم الذين يرقبون الله ويقون أنفسهم عذابه وأسبابه‏.‏ ولعل العيون في الجنات تقابل في المشهد تلك الأبواب في جهنم‏.‏ وهم يدخلون الجنات بسلام آمنين في مقابل الخوف والفزع هناك‏.‏ ونزعنا ما في صدورهم من غل، في مقابل الحقد الذي يغلي به صدر إبليس فيما سلف من السياق‏.‏ لا يمسهم فيها نصب ولا يخافون منها خروجا‏.‏ جزاء ما خافوا في الأرض واتقوا فاستحقوا المقام المطمئن الآمن في جوار الله الكريم‏.‏‏.‏‏.‏‏.‏

وبعد، فإن قصة البشرية الكبرى كما تعرض في هذا السياق القرآني تستحق تعقيبات مفصلة لا نملك ان نستطرد فيها في ظلال القرآن فنكتفي أن نلم بها إلماما، على قدر المناسبة‏:‏

* أن دلالتها واضحة على طبيعة تكوين هذا الخلق المسمى بالإنسان‏.‏ فهو تكوين خاص متفرد، يزيد على مجرد التركيب العضوي الحيوي، الذي يشترك فيه مع بقية الأحياء‏.‏ وأيا كانت نشأة الحياة، ونشأة الأحياء؛ فإن الخلق الإنساني يتفرد بخاصية أخرى هي التي ورد بها النص القرآني‏.‏‏.‏ خاصية الروح الإلهي المودع فيه‏.‏‏.‏ وهي الخاصية التي تجعل من هذا الإنسان إنسانا، يتفرد بخصائصه عن كل الأحياء الأخرى‏.‏ وهي قطعاً ليست مجرد الحياة‏.‏ فهو يشترك في «الحياة» مع سائر الأحياء‏.‏ ولكنها خاصية الروح الزائد عن مجرد الحياة‏.‏

هذه الخاصية كما يلهم النص القرآني لم تجئ للإنسان بعد مراحل أو أطوار من نشأته كما تزعم الدارونية ولكنها جاءت مصاحبة لخلقه ونشأته‏.‏ فلم يجئ على هذا الكائن الإنساني زمان كان فيه مجرد حيّ من الأحياء بلا روح إنساني خاص ثم دخلته هذه الروح، فصار بها وهو هذا الإنسان‏!‏

ولقد اضطرت الدارونية الحديثة على يد جوليان هاكسلي أن تعترف بشطر من هذه الحقيقة الكبيرة؛ وهي تقرر «تفرد الإنسان» من الناحية الحيوية والوظيفية‏.‏ ومن ثم تفرده من الناحية العقلية، وما نشأ عن ذلك كله من تفرده من الناحية الحضارية‏.‏

ولكنها ظلت تزعم أن هذا الإنسان المتفرد متطور عن حيوان‏!‏

والتوفيق عسير بين ما انتهت إليه الداروينية الحديثة من تفرد الإنسان، وبين القاعدة التي تقوم عليها الداروينية قاعدة التطور المطلق وتطور الإنسان عن الحيوان ولكن الداروينيين ومن والاهم لا يزالون مصرين على ذلك الاندفاع غير العلمي الذي صبغوه بصبغة العلم، في دفعة الانسلاخ من كل مقررات الكنيسة‏!‏ والذي شجع اليهود على نشره وتمكينه وتثبيته، وإضفاء الصبغة «العلمية» عليه لغرض في نفوسهم؛ ولغاية في مخططاتهم‏!‏

ولقد سبق أن تحدثنا عن هذه القضية، ونحن نواجه النصوص القرآنية المشابهة في سورة الأعراف في هذه الضلال؛ فنقتطف هذه الفقرات مما سبق تقريره هناك‏:‏

«وعلى أية حال، فإن مجموع النصوص القرآنية في خلق آدم عليه السلام، وفي نشأة الجنس البشري، ترجح أن إعطاء هذا الكائن خصائصه الإنسانية ووظائفه المستقلة، كان مصاحبا لخلقه‏.‏ وأن الترقي» الإنساني «كان ترقياً في بروز هذه الخصائص، ونموها، وتدريبها، واكتسابها الخبرة العالية‏.‏ ولم يكن ترقياً في» وجود «الإنسان‏.‏‏.‏ من تطور الأنواع حتى انتهت إلى الإنسان‏.‏‏.‏ كما تقول الداروينية‏.‏

» ووجود أنواع مترقية من الحيوان تتبع ترتيباً زمنياً بدلالة الحفريات التي تعتمد عليها نظرية النشوء والإرتقاء هو مجرد نظرية «ظنية» وليست «يقينية» لأن تقدير أعمار الصخور ذاته في طبقات الأرض ليس إلا ظنا‏!‏ مجرد فرض كتقدير أعمار النجوم من إشعاعها‏.‏ وليس ما يمنع من ظهور فروض أخرى تعدّلها أو تغيرها‏!‏

«على أنه على فرض العلم اليقيني بأعمار الصخور ليس هناك ما يمنع من وجود» أنواع «من الحيوان، في أزمان متوالية، بعضها أرقى من بعض، بفعل الظروف السائدة في الأرض ومدى ما تسمح به من وجود أنواع تلائم هذه الظروف السائدة في حياتها‏.‏ ثم انقراض بعضها حين تتغير الظروف السائدة بحيث لا تسمح لها بالحياة ‏(‏وظهور أنواع أخرى أكثر ملاءمة للظروف السائدة‏)‏‏.‏‏.‏‏.‏ ولكن هذا لا» يحتم «أن يكون بعضها» متطورا «من بعض‏.‏‏.‏ وحفريات دارون وما بعدها لا تستطيع أن تثبت أكثر من هذا، لا تستطيع أن تثبت في يقين مقطوع به أن هذا النوع تطور تطوراً عضوياً من النوع الذي قبله من الناحية الزمنية وفق شهادة الطبقة الصخرية التي يوجد فيها ولكنها فقط تثبت أن هناك نوعاً أرقى من النوع الذي قبله زمنيا‏.‏‏.‏ وهذا يمكن تعليله بما قلنا من ان الظروف السائدة في الأرض كانت تسمح بوجود هذا النوع‏.‏ فلما تغيرت صارت صالحة لنشأة نوع آخر، فنشأ‏.‏ ومساعدة على انقراض النوع الذي كان عائشا من قبل في الظروف الأخرى، فانقرض‏.‏

وعندئذ تكون نشأة النوع الأنساني نشأة مستقلة، في الزمن الذي علم الله أن ظروف الأرض تسمح بالحياة والنمو والترقي لهذا النوع‏.‏‏.‏ وهذا ما ترجحه مجموعة النصوص القرآنية في نشأة البشرية‏.‏

«وتفرد الإنسان من الناحية البيولوجية والفسيولوجية والعقلية والروحية‏.‏ هذا التفرد الذي اضطر الداروينيون المحدثون وفيهم الملحدون بالله كلية للاعتراف به، دليل مرجح ‏(‏في مجال البحوث الإنسانية‏)‏ على تفرد النشأة الإنسانية، وعدم تداخلها مع الأنواع الأخرى في تطور عضوي»‏.‏

* هذه النشأة المتفردة للإنسان، باحتوائها على هذه الخاصية المنشئة للوجود الأنساني المستقل‏.‏‏.‏ خاصية النفخة من روح الله‏.‏‏.‏ تجعل النظرة إلى هذا الأنسان و«مطالبه الأساسية» تختلف اختلافاً أصيلا عن نظرة المذاهب المادية، بكل إفرازاتها الاقتصادية والاجتماعية والسياسية، وكل إفرازاتها في التصورات والقيم التي ينبغي أن تسود الحياة الإنسانية‏.‏

إن الزعم بأن الإنسان مجرد حيوان متطور عن حيوان‏!‏ هي التي جعلت الإعلان الماركسي يذكر أن مطالب الإنسان الأساسية هي الطعام والشراب والمسكن والجنس‏!‏ فهذه فعلاً هي مطالب الحيوان الأساسية‏!‏ ولا يكون الإنسان في وضع أحقر مما يكون وفق هذه النظرة‏!‏ ومن ثم تهدر كل حقوقه المترتبة على تفرده عن الحيوان بخصائصه الإنسانية‏.‏‏.‏ تهدر حقوقه في الاعتقاد الديني‏.‏ وتهدر حقوقه في حرية التفكير والرأي‏.‏ وتهدر حقوقه في اختيار نوع العمل، ومكان الإقامة‏.‏ وتهدر حقوقه في نقد النظام السائد وأسسه الفكرية والمذهبية‏.‏ بل تهدر حقوقه في نقد تصرفات «الحزب» ومن هم أقل من الحزب من الحكام المتسلطين في تلك الأنظمة البغيضة، التي تحشر الأناسي حشراً، وتسوقهم سوقاً، لأن هؤلاء «الأناسيّ» وفق الفلسفة المادية ليسوا سوى نوع من الحيوان تطور عن حيوان‏!‏‏.‏‏.‏ ثم يسمى ذلك النكد كله‏:‏ «الاشتراكية العلمية»‏!‏

فأما النظرة الإسلامية إلى «الإنسان» وهي تقوم على أساس تفرده بخصائصه الإنسانية إلى جانب ما يشارك فيه الحيوان من التكوين العضوي- فإنها منذ اللحظة الأولى تعتبر أن مطالب الإنسان الأساسية مختلفة وزائدة عن مطالب الحيوان الأساسية‏.‏ فليس الطعام والشراب والمسكن والجنس هي كل مطالبه الأساسية‏.‏ وليس ما وراءها من مطالب العقل والروح مطالب ثانوية‏!‏‏.‏‏.‏ إن العقيدة وحرية التفكير والإرادة والاختيار هي مطالب أساسية كالطعام والشراب والمسكن والجنس‏.‏‏.‏ بل هي أعلى منها في الاعتبار؛ لأنها هي المطالب الزائدة في الإنسان على الحيوان‏.‏ أي المطالب المتعلقة بخصائصه التي تقرر إنسانيته‏!‏ والتي بإهدارها تهدر آدميته‏!‏

ومن ثم لا يجوز أن تهدر في النظام الإسلامي حرية الاعتقاد والتفكير والاختيار في سبيل «الإنتاج» وتوفير الطعام والشراب والمسكن والجنس للآدميين‏!‏ كما لا يجوز أن تهدر القيم الاخلاقية كما يقررها الله للإنسان لا كما يقررها العرف والبيئة والاقتصاد في سبيل توفير تلك المطالب الحيوانية‏.‏

إنهما نظرتان مختلفتان من الأساس في تقييم «الإنسان» و«مطالبه الأساسية»‏.‏‏.‏ ومن ثم لا يمكن الجمع بينهما في نظام واحد على الإطلاق‏!‏ فإما الإسلام، وإما المذاهب المادية بكل ما تفرزه من إفرازات نكدة‏.‏‏.‏ بما فيها ما يسمونه هناك‏:‏ «الاشتراكية العلمية» فإن هو إلا إفراز خبيث من إفرازات المادية الحقيرة المحتقرة للإنسان الذي كرمه الله‏.‏

* والمعركة الخالدة بين الشيطان والإنسان في هذه الأرض ترتكز ابتداء إلى استدراج الشيطان للإنسان بعيدا عن منهج الله؛ والتزيين له فيما عداه‏.‏ استدراجه إلى الخروج من عبادة الله أي الدينونة له في كل ما شرع من عقيدة وتصور، وشعيرة ونسك، وشريعة ونظام فأما الذين يدينون له وحده أي يعبدونه وحده فليس للشيطان عليهم من سلطان‏.‏‏.‏ ‏{‏إن عبادي ليس لك عليهم سلطان‏}‏‏.‏‏.‏

ومفرق الطريق بين الاتجاه إلى الجنة التي وعد بها المتقون؛ وبين الاتجاة إلى جهنم التي وعد بها الغاوون، هو الدينونة لله وحده التي يعبر عنها في القرآن دائماً بالعبادة أو اتباع تزيين الشيطان بالخروج على هذه الدينونة‏.‏

والشيطان نفسه لم يكن ينكر وجود الله سبحانه، ولا صفاته‏.‏‏.‏ أي إنه لم يكن يلحد في الله من ناحية العقيدة‏!‏ إنما الذي فعله هو الخروج على الدينونة لله‏.‏‏.‏ وهذا هو ما أورده جهنم هو ومن اتبعه من الغاوين‏.‏

إن الدينونة لله وحده هي مناط الإسلام‏.‏ فلا قيمة لإسلام يدين أصحابه لغير الله في حكم من الأحكام‏.‏ وسواء كان هذا الحكم خاصاً بالاعتقاد والتصور‏.‏ أو خاصاً بالشعائر والمناسك‏.‏ أو خاصاً بالشرائع والقوانين‏.‏ أو خاصاً بالقيم والموازين‏.‏‏.‏ فهو سواء‏.‏‏.‏ الدينونة فيه لله هي الإسلام‏.‏ والدينونة فيه لغير الله هي الجاهلية الذاهبة مع الشيطان‏.‏

ولا يمكن تجزئة هذه الدينونة؛ واختصاصها بالاعتقاد والشعائر دون النظام والشرائع‏.‏ فالدينونة لله كل لا يتجزأ‏.‏ وهي العبادة لله في معناها اللغوي وفي معناها الاصطلاحي على السواء‏.‏‏.‏ وعليها تدور المعركة الخالدة بين الإنسان والشيطان‏!‏

* وأخيراً نقف أمام اللفتة الصادقة العميقة في قوله تعالى عن المتقين‏:‏

‏{‏إن المتقين في جنات وعيون‏.‏ ادخلوها بسلام آمنين ونزعنا ما في صدورهم من غل إخواناً على سرر متقابلين‏.‏ لا يمسهم فيها نصب وما هم منها بمخرجين‏}‏‏.‏‏.‏

إن هذا الدين لا يحاول تغيير طبيعة البشر في هذه الأرض؛ ولا تحويلهم خلقاً آخر‏.‏ ومن ثم يعترف لهم بأنه كان في صدورهم غلٌّ في الدنيا؛ وبأن هذا من طبيعة بشريتهم التي لا يذهب بها الإيمان والإسلام من جذورها؛ ولكنه يعالجها فقط لتخف حدتها، ويتسامى بها لتنصرف إلى الحب في الله والكره في الله وهل الإيمان إلا الحب والبغض‏؟‏ ولكنهم في الجنة قد وصلت بشريتهم إلى منتهى رقيها وأدت كذلك دورها في الحياة الدنيا ينزع أصل الإحساس بالغل من صدروهم؛ ولا تكون إلا الأخوة الصافية الودود‏.‏‏.‏

إنها درجة أهل الجنة‏.‏‏.‏ فمن وجدها في نفسه غالبة في هذه الأرض، فليستبشر بأنه من أهلها، ما دام ذلك وهو مؤمن، فهذا هو الشرط الذي لا تقوم بغيره الأعمال‏.‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏49- 84‏]‏

‏{‏نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ‏(‏49‏)‏ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ ‏(‏50‏)‏ وَنَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ ‏(‏51‏)‏ إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ ‏(‏52‏)‏ قَالُوا لَا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ ‏(‏53‏)‏ قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَى أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ ‏(‏54‏)‏ قَالُوا بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْقَانِطِينَ ‏(‏55‏)‏ قَالَ وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ ‏(‏56‏)‏ قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ ‏(‏57‏)‏ قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ ‏(‏58‏)‏ إِلَّا آَلَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏59‏)‏ إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَا إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ ‏(‏60‏)‏ فَلَمَّا جَاءَ آَلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ ‏(‏61‏)‏ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ ‏(‏62‏)‏ قَالُوا بَلْ جِئْنَاكَ بِمَا كَانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ ‏(‏63‏)‏ وَأَتَيْنَاكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ ‏(‏64‏)‏ فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ وَامْضُوا حَيْثُ تُؤْمَرُونَ ‏(‏65‏)‏ وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ ذَلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَؤُلَاءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ ‏(‏66‏)‏ وَجَاءَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ ‏(‏67‏)‏ قَالَ إِنَّ هَؤُلَاءِ ضَيْفِي فَلَا تَفْضَحُونِ ‏(‏68‏)‏ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ ‏(‏69‏)‏ قَالُوا أَوَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ الْعَالَمِينَ ‏(‏70‏)‏ قَالَ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ ‏(‏71‏)‏ لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ ‏(‏72‏)‏ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ ‏(‏73‏)‏ فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ ‏(‏74‏)‏ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ ‏(‏75‏)‏ وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ ‏(‏76‏)‏ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ ‏(‏77‏)‏ وَإِنْ كَانَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ لَظَالِمِينَ ‏(‏78‏)‏ فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ ‏(‏79‏)‏ وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ ‏(‏80‏)‏ وَآَتَيْنَاهُمْ آَيَاتِنَا فَكَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ‏(‏81‏)‏ وَكَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آَمِنِينَ ‏(‏82‏)‏ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ ‏(‏83‏)‏ فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏(‏84‏)‏‏}‏

يتضمن هذا الدرس نماذج من رحمة الله وعذابه، ممثلة في قصص إبراهيم وبشارته على الكبر بغلام عليم، ولوط ونجاته وأهله إلا امرأته من القوم الظالمين، وأصحاب الأيكة وأصحاب الحجر وما حل بهم من عذاب أليم‏.‏

هذا القصص يساق بعد مقدمة‏:‏ ‏{‏نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم‏.‏ وأن عذابي هو العذاب الأليم‏}‏ فيجيء بعضه مصداقاً لنبأ الرحمة، ويجيء بعضه مصداقاً لنبأ العذاب‏.‏‏.‏ كذلك هو يرجع إلى مطالع السورة، فيصدق ما جاء فيها من نذير‏:‏ ‏{‏ذرهم يأكلوا ويتمتعوا ويلههم الأمل فسوف يعلمون‏.‏ وما أهلكنا من قرية إلا ولها كتاب معلوم ما تسبق من أمة أجلها وما يستأخرون‏}‏ فهذه نماذج من القرى المهلكة بعد النذر، حل بها جزاؤها بعد انقضاء الأجل‏.‏‏.‏ وكذلك يصدق هذا القصص ما جاء في مطالع السورة في شأن الملائكة حين يرسلون‏:‏ ‏{‏وقالوا‏:‏ يا أيها الذي نزل عليه الذكر إنك لمجنون‏.‏ لو ما تأتينا بالملائكة إن كنت من الصادقين‏.‏ ما ننزل الملائكة إلا بالحق، وما كانوا إذا منظرين‏}‏ فتبدو السورة وحدة متناسقة، يظاهر بعضها بعضا‏.‏‏.‏ وذلك مع ما هو معلوم من أن السور لم تكن تنزل جملة إلا نادرا، وأن الآيات الواردة فيها لم تكن تنزل متتالية تواليها في المصحف‏.‏ ولكن ترتيب هذه الآيات في السور ترتيب توقيفي، فلا بد من حكمة في ترتيبها على هذا النسق، وقد كشفت لنا جوانب من هذه الحكمة حتى الآن في السور التي عرضناها في تماسك بنيان السور، واتحاد الجو والظلال في كل سورة‏.‏‏.‏ والعلم بعد ذلك لله‏.‏ إنما هو اجتهاد‏.‏ والله الموفق إلى الصواب‏.‏

‏{‏نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم‏.‏ وأن عذابي هو العذاب الأليم‏}‏‏.‏‏.‏

يجيء هذا الأمر للرسول صلى الله عليه وسلم بعد ذكر جزاء الغاوين وجزاء المتقين في سياق السورة‏.‏ والمناسبة بينهما ظاهرة في السياق‏.‏ ويقدم الله نبأ الغفران والرحمة على نبأ العذاب‏.‏ جرياً على الأصل الذي ارتضت مشيئته‏.‏ فقد كتب على نفسه الرحمة‏.‏ وإنما يذكر العذاب وحده أحياناً أو يقدم في النص لحكمة خاصة في السياق تقتضي إفراده بالذكر أو تقديمه‏.‏

ثم تجيء قصة إبراهيم مع الملائكة المرسلين إلى قوم لوط‏.‏‏.‏ وقد وردت هذه الحلقة من قصة إبراهيم وقصة لوط في مواضع متعددة بأشكال متنوعة، تناسب السياق الذي وردت فيه‏.‏ ووردت قصة لوط وحده في مواضع أخرى‏.‏

وقد مرت بنا حلقة من قصة لوط في الأعراف، وحلقة من قصة إبراهيم ولوط في هود‏.‏‏.‏ فأما في الأولى فقد تضمنت استنكار لوط لما يأتيه قومه من الفاحشة، وجواب قومه‏:‏ ‏{‏أخرجوهم من قريتكم إنهم أناس يتطهرون‏}‏ وإنجاءه هو وأهله إلا امرأته كانت من الغابرين‏.‏

وذلك دون ذكر لمجيء الملائكة إليه وائتمار قومه بهم‏.‏‏.‏ وأما في الثانية فقد جاءت قصة الملائكة مع إبراهيم ولوط مع اختلاف في طريقه العرض‏.‏ فهناك تفصيل في الجزء الخاص بإبراهيم وتبشيره وامرأته قائمة، وجداله مع الملائكة عن لوط وقومه‏.‏ وهو ما لم يذكر هنا‏.‏ وكذلك يختلف ترتيب الحوادث في القسم الخاص بلوط في السورتين‏.‏‏.‏ ففي سورة هود لم يكشف عن طبيعة الملائكة إلا بعد أن جاءه قومه يهرعون إليه وهو يرجوهم في ضيفه فلا يقبلون رجاءه، حتى ضاق بهم ذرعاً وقال قولته الأسيفة‏:‏ ‏{‏لو أن لي بكم قوة أو آوي إلى ركن شديد‏!‏‏}‏ وأما هنا فقدم الكشف عن طبيعة الملائكة منذ اللحظة الأولى، وأخر حكاية القوم وائتمارهم بضيف لوط‏.‏ لأن المقصود هنا ليس هو القصة بترتيبها الذي وقعت به، ولكن تصديق النذير، وأن الملائكة حين ينزلون فإنما ينزلون للعذاب فلا ينظر القوم ولا يمهلون‏.‏‏.‏

‏{‏ونبئهم عن ضيف إبراهيم‏.‏ إذ دخلوا عليه فقالوا‏:‏ سلاما‏.‏ قال‏:‏ إنا منكم وجلون‏.‏ قالوا‏:‏ لا توجل إنا نبشرك بغلام عليم‏.‏ قال‏:‏ أبشرتموني على أن مسني الكبر‏؟‏ فبم تبشرون‏؟‏ قالوا‏:‏ بشرناك بالحق فلا تكن من القانطين‏.‏ قال‏:‏ ومن يقنط من رحمة ربه إلا الضالون‏؟‏‏}‏‏.‏

فقالوا‏:‏ سلاما‏.‏ قال‏:‏ إنا منكم وجلون‏.‏‏.‏ ولم يذكر هنا سبب قوله، ولم يذكر أنه جاءهم بعجل حنيذ‏.‏‏.‏

‏{‏فلما رأى أيديهم لا تصل إليه نكرهم وأوجس منهم خيفة‏}‏ كما جاء في سورة هود‏.‏ ذلك أن المجال هنا هو مجال تصديق الرحمة التي ينبئ الله بها عباده على لسان رسوله، لا مجال تفصيلات قصة إبراهيم‏.‏‏.‏

‏{‏قالوا‏:‏ لا توجل إنا نبشرك بغلام عليم‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا عجلوا له البشرى، وعجل بها السياق دون تفصيل‏.‏

كذلك يثبت هنا رد إبراهيم ولا يدخل امرأته وحوارها في هذه الحلقة‏:‏

‏{‏قال‏:‏ أبشرتموني على أن مسني الكبر‏؟‏ فبم تبشرون‏؟‏‏}‏

فقد استبعد إبراهيم في أول الأمر أن يرزق بولد وقد مسه الكبر ‏(‏وزوجته كذلك عجوز عقيم كما جاء في مجال آخر‏)‏ فرده الملائكة إلى اليقين‏:‏

‏{‏‏.‏‏.‏ قالوا‏:‏ بشرناك بالحق فلا تكن من القانطين‏}‏‏.‏‏.‏

أي من اليائسين‏.‏ فآب إبراهيم سريعا، ونفى عن نفسه القنوط من رحمة الله‏:‏

‏{‏قال‏:‏ ومن يقنط من رحمة ربه إلا الضالون‏؟‏‏}‏

وبرزت كلمة ‏{‏الرحمة‏}‏ في حكاية قول إبراهيم تنسيقا مع المقدمة في هذا السياق؛ وبرزت معها الحقيقة الكلية‏:‏ أنه لا يقنط من رحمة ربه إلا الضالون‏.‏ الضالون عن طريق الله، الذين لا يستروحون روحه، ولا يحسون رحمته، ولا يستشعرون رأفته وبره ورعايته‏.‏ فأما القلب الندي بالإيمان، المتصل بالرحمن، فلا ييأس ولا يقنط مهما أحاطت به الشدائد، ومهما ادلهمت حوله الخطوب، ومهما غام الجو وتلبد، وغاب وجه الأمل في ظلال الحاضر وثقل هذا الواقع الظاهر‏.‏‏.‏ فإن رحمة الله قريب من قلوب المؤمنين المهتدين‏.‏

وقدرة الله تنشئ الأسباب كما تنشئ النتائج، وتغير الواقع كما تغير الموعود‏.‏

وهنا وقد اطمأن إبراهيم إلى الملائكة، وثابت نفسه واطمأنت للبشرى راح يستطلع سبب مجيئهم وغايته‏:‏

‏{‏قال‏:‏ فما خطبكم أيها المرسلون‏؟‏ قالوا‏:‏ إنا أرسلنا إلى قوم مجرمين‏.‏ إلا آل لوط إنا لمنجوهم أجمعين، إلا امرأته قدرنا إنها لمن الغابرين‏}‏‏.‏‏.‏

ولا يعرض السياق لجدال إبراهيم عن لوط وقومه هنا كما عرض له في سورة هود‏؟‏ بل يصل إخبار الملائكة له، بالنبأ كله‏.‏ ذلك أنه يصدق رحمة الله بلوط وأهله، وعذابه لامرأته وقومه‏.‏ وينتهي بذلك دورهم مع إبراهيم، ويمضون لعملهم مع قوم لوط‏.‏‏.‏

‏{‏فلما جاء آل لوط المرسلون، قال‏:‏ إنكم قوم منكرون‏.‏ قالوا‏:‏ بل جئناك بما كانوا فيه يمترون‏.‏ وآتيناك بالحق وإنا لصادقون‏.‏ فأسر بأهلك بقطع من الليل، واتبع أدبارهم، ولا يلتفت منكم أحد، وامضوا حيث تؤمرون‏.‏ وقضينا إليه ذلك الأمر‏:‏ أن دابر هؤلاء مقطوع مصبحين‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا يعجل السياق إخبارهم للوط بأنهم الملائكة، جاءوه بما كان قومه يمترون فيه من أخذهم بذنوبهم وإهلاكهم جزاء ما يرتكبون، تصديقا لوعد الله، وتوكيدا لوقوع العذاب حين ينزل الملائكة بلا إبطاء‏.‏

‏{‏قال‏:‏ إنكم قوم منكرون‏}‏‏.‏‏.‏

قالها ضيّق النفس بهم، وهو يعرف قومه، ويعرف ماذا سيحاولون بأضيافه هؤلاء، وهو بين قومه غريب، وهم فجرة فاحشون‏.‏‏.‏ إنكم قوم منكرون ان تجيئوا إلى هذه القرية وأهلها مشهورون بما يفعلون مع أمثالكم حين يجيئون‏!‏

‏{‏قالوا‏:‏ بل جئناك بما كانوا فيه يمترون، وآتيناك بالحق وإنا لصادقون‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه التوكيدات كلها تصور لنا جزع لوط وكربه‏.‏ وهو في حيرة بين واجبه لضيفه وضعفه عن حمايتهم في وجه قومه‏.‏ فجاءه التوكيد بعد التوكيد، لإدخال الطمأنينة عليه قبل إلقاء التعليمات إليه‏:‏

‏{‏فأسر بأهلك بقطع من الليل‏.‏ واتبع أدبارهم، ولا يلتفت منكم أحد، وامضوا حيث تؤمرون‏}‏‏.‏‏.‏

والسرى سير الليل‏.‏ والقطع من الليل جزؤه‏.‏ وقد كان الأمر للوط أن يسير بقومه في الليل قبل الصبح، وأن يكون هو في مؤخرتهم يتفقدهم ولا يدع أحدا منهم يتخلف أو يتلكأ أو يتلفت إلى الديار على عادة المهاجرين الذين يتنازعهم الشوق إلى ما خلفوا من ديارهم فيتلفتون إليها ويتلكأون‏.‏ وكان الموعد هو الصبح والصبح قريب‏:‏

‏{‏وقضينا إليه ذلك الأمر‏:‏ أن دابر هؤلاء مقطوع مصبحين‏}‏‏.‏‏.‏

وأطلعناه على ذلك الأمر الخطير‏:‏ أن آخر هؤلاء القوم وهو دابرهم مقطوع في الصباح‏.‏ وإذا انقطع آخرهم فقد انقطع أولهم؛ والتعبير على هذا النحو يصور النهاية الشاملة التي لا تبقي أحدا‏.‏ فلا بد من الحرص واليقظة كي لا يتخلف أحد ولا يتلفت، فيصيبه ما يصيب أهل المدينة المتخلفين‏.‏

قدم السياق هذه الواقعة في القصة لأنها الأنسب لموضوع السورة كله‏.‏

ثم أكمل ما حدث من قوم لوط قبلها‏.‏

لقد تسامعوا بأن في بيت لوط شبانا صباح الوجوه ففرحوا بأن هناك صيدا‏:‏

‏{‏وجاء أهل المدينة يستبشرون‏}‏‏.‏‏.‏

والتعبير على هذا النحو يكشف عن مدى الشناعة والبشاعة الذي وصل إليه القوم في الدنس والفجور في الفاحشة الشاذة المريضة‏.‏ يكشف عن هذا المدى في مشهد أهل المدينة يجيئون جماعة، يستبشرون بالعثور على شبان يعتدون عليهم جهرة وعلانية‏.‏ هذه العلانية الفاضحة في طلب هذا المنكر فوق المنكر ذاته شيء بشع لا يكاد الخيال يتصور وقوعه لولا أنه وقع‏.‏ فقد يشذ فرد مريض فيتوارى بشذوذه، ويتخفى بمرضه، ويحاول الحصول على لذته المستقذرة في الخفاء وهو يخجل أن يطلع عليه الناس‏.‏ وإن الفطرة السليمة لتتخفى بهذه اللذة حين تكون طبيعية‏.‏ بل حين تكون شرعية‏.‏ وبعض أنواع الحيوان يتخفى بها كذلك‏.‏‏.‏ بينما أولئك القوم المنحوسون يجاهرون بها، ويتجمهرون لتحصيلها، ويستبشرون جماعات وهم يتلمظون عليها‏!‏ إنها حالة من الارتكاس معدومة النظير‏.‏

فأما لوط فوقف مكروباً يحاول أن يدفع عن ضيفه وعن شرفه‏.‏ وقف يستشير النخوة الآدمية فيهم ويستجيش وجدان التقوى لله‏.‏ وإنه ليعلم أنهم لا يتقون الله، ويعلم أن هذه النفوس المرتكسة المطموسة لم تعد فيها نخوة ولا شعور إنساني يستجاش‏.‏ ولكنه في كربه وشدته يحاول ما يستطيع‏:‏

‏{‏قال‏:‏ إن هؤلاء ضيفي فلا تفضحون‏.‏ واتقوا الله ولا تخزون‏}‏‏.‏‏.‏

وبدلا من أن يثير هذا في نفوسهم رواسب المروءة والحياة، إذا هم يتبجحون فيؤنبون لوطا على استضافة أحد من الرجال‏.‏ كأنما هو الجاني الذي هيأ لهم أسباب الجريمة ودفعهم إليها وهم لا يملكون له دفاعا‏!‏

‏{‏قالوا‏:‏ أولم ننهك عن العالمين‏؟‏‏}‏‏.‏‏.‏

ويمضي لوط في محاولته يلوح لهم باتجاه الفطرة السليم إلى الجنس الآخر‏.‏ إلى الإناث اللواتي جعلهن الله لتلبية هذا الدافع العميق في نظام الحياة؛ ليكون النسل الذي تمتد به الحياة وجعل تلبية هذا الدافع معهن موضع اللذة السليمة المريحة للجنسين معا في الحالات الطبيعية ليكون هذا ضمانا لامتداد الحياة، بدافع من الرغبة الشخصية العميقة‏.‏‏.‏ يمضي لوط في محاولته هذه‏:‏

‏{‏قال‏:‏ هؤلاء بناتي إن كنتم فاعلين‏}‏‏.‏‏.‏

ولوط النبي لا يعرض بناته على هؤلاء الفجار ليأخذوهن سفاحا‏.‏ إنما هو يلوح لهم بالطريق الطبيعي الذي ترضاه الفطرة السليمة، لينبه فيهم هذه الفطرة‏.‏ وهو يعلم أنهم إن ثابوا إليها فلن يطلبوا النساء سفاحا‏.‏ فهو مجرد هتاف للفطرة السليمة في نفوسهم لعلها تستيقظ على هذا العرض الذي هم عنه معرضون‏.‏

وبينما هذا المشهد معروض‏.‏ القوم في سعارهم المريض يستبشرون ويتلمظون‏.‏ ولوط يدافعهم ويستشير نخوتهم، ويستجيش وجدانهم، ويحرك دواعي الفطرة السليمة فيهم، وهم في سعارهم مندفعون‏.‏‏.‏

بينما المشهد البشع معروض على هذا النحو المثير يلتفت السياق خطابا لمن يشهد ذلك المشهد، على طريقة العرب في كلامهم بالقسم‏:‏

‏{‏لعمرك إنهم لفي سكرتهم يعمهون‏}‏‏.‏

لتصوير حالتهم الأصلية الدائمة التي لا يرجى معها أن يفيقوا ولا ان يسمعوا هواتف النخوة والتقوى والفطرة السليمة‏.‏

ثم تكون الخاتمة‏.‏ وتحق عليهم كلمة الله‏:‏

‏{‏ما ننزل الملائكة إلا بالحق وما كانوا إذن منظرين‏}‏ وإذا نحن أمام مشهد الدمار والخراب والخسف والهلاك المناسب لتلك الطبائع المقلوبة‏:‏

‏{‏فأخذتهم الصيحة مشرقين، فجعلنا عاليها سافلها وأمطرنا عليهم حجارة من سجيل‏}‏‏.‏‏.‏

وقد خسف بقرى لوط بظاهرة تشبه ظاهرة الزلازل أو البراكين وتصاحبها أحيانا ظاهرة الخسف وتناثر أحجار ملوثة بالطين وهبوط مدن بكاملها تسيح في الأرض‏.‏ ويقال‏:‏ إن بحيرة لوط الحالية وجدت بعد هذا الحادث، بعد انقلاب عمورة وسدوم في باطن الأرض، وهبوط مكانها وامتلائه بالماء‏.‏ ولكننا لا نعلل ما وقع لهم بأنه كان زلزالا أو بركانا عابراً مما يقع في كل حين‏.‏‏.‏ فالمنهج الإيماني الذي نحرص عليه في هذه الظلال يبعد كل البعد عن هذه المحاولة‏!‏

إننا نعلم علم اليقين أن الظواهر الكونية كلها تجري وفق ناموس الله الذي أودعه هذا الكون‏.‏ ولكن كل ظاهرة وكل حادث في هذا الكون لا يقع بأية حتمية إنما يقع وفق قدر خاص به‏.‏ بلا تعارض بين ثبات الناموس وجريان المشيئة بقدر خاص لكل حدث‏.‏‏.‏ كذلك نحن نعلم علم اليقين أن الله سبحانه يجري في حالات معينة أقداراً معينة بأحداث معينة لوجهة معينة‏.‏ وليس من الضروري أن يكون ذلك الذي دمر قرى لوط زلزال أو بركان عادي؛ فقد يريد الله أن ينزل بهم ما يشاء، وقتما يشاء، فيكون ما يشاء، وفق ما يشاء‏.‏‏.‏ وهذا هو المنهج الإيماني في تفسير معجزات الرسل أجمعين‏.‏‏.‏

وقرى لوط تقع في طريق مطروق بين الحجاز والشام يمر عليها الناس‏.‏ وفيها عظات لمن يتفرس ويتأمل، ويجد العبرة في مصارع الغابرين‏.‏‏.‏ وإن كانت الآيات لا تنفع إلا القلوب المؤمنة المتفتحة المستعدة للتلقي والتدبر واليقين‏:‏

‏{‏إن في ذلك لآيات للمتوسمين‏.‏ وإنها لبسبيل مقيم‏.‏ إن في ذلك لآية للمؤمنين‏}‏‏.‏‏.‏

وهكذا صدق النذير، وكان نزول الملائكة إيذانا بعذاب الله الذي لا يرد ولا يمهل ولا يحيد‏.‏

كذلك كان الحال مع قوم شعيب أصحاب الأيكة ومع قوم صالح أصحاب الحجر‏:‏

‏{‏وإن كان أصحاب الأيكة لظالمين، فانتقمنا منهم‏.‏ وإنهما لبإمام مبين‏.‏ ولقد كذب أصحاب الحجر المرسلين؛ وآتيناهم آياتنا فكانوا عنها معرضين؛ وكانوا ينحتون من الجبال بيوتاً آمنين؛ فأخذتهم الصيحة مصبحين، فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون‏}‏‏.‏‏.‏

وقد فصل القرآن قصة شعيب مع قومه‏:‏ أهل مدين وأصحاب الأيكة في مواضع أخرى‏.‏ فأما هنا فيشير إشارة إلى ظلمهم وإلى مصرعهم تصديقا لنبأ العذاب، في هذا الشوط، ولإهلاك القرى بعد انقضاء الأجل المعلوم الوارد في مطالع السورة‏.‏

ومدين والأيكة كانتا بالقرب من قرى لوط‏.‏ والإشارة الواردة هنا‏.‏‏.‏ ‏{‏وإنهما لبإمام مبين‏.‏‏.‏‏}‏ قد تعني مدين والأيكة، فهما في طريق واضح غير مندثر، وقد تعني قرى لوط السالفة الذكر وقرية شعيب، جمعهما لأنهما في طريق واحد بين الحجاز والشام‏.‏ ووقوع القرى الداثرة على الطريق المطروق أدعى إلى العبرة، فهي شاهد حاضر يراه الرائح والغادي‏.‏ والحياة تجري من حولها وهي داثرة كأن لم تكن يوماً عامرة‏.‏ والحياة لا تحفلها وهي ماضية في الطريق‏!‏

أما اصحاب الحجر فهم قوم صالح، والحجر تقع بين الحجاز والشام إلى وادي القرى، وهي ظاهرة إلى اليوم‏.‏ فقد نحتوها في الصخر في ذلك الزمان البعيد، مما يدل على القوة والأيد والحضارة‏.‏

‏{‏ولقد كذب أصحاب الحجر المرسلين‏}‏‏.‏‏.‏

وهم لم يكذبوا سوى رسولهم صالح‏.‏ ولكن صالحا ليس إلا ممثلا للرسل أجمعين؛ فلما كذبه قومه قيل‏:‏ إنهم كذبوا المرسلين‏.‏ توحيدا للرسالة وللرسل وللمكذبين‏.‏ في كل أعصار التاريخ، وفي كل جوانب الأرض، على اختلاف الزمان والمكان والأشخاص والأقوام‏.‏

‏{‏وآتيناهم آياتنا فكانوا عنها معرضين‏}‏‏.‏‏.‏

وآية صالح كانت الناقة‏.‏ ولكن الآيات في هذا الكون كثير‏.‏ والآيات في هذه الأنفس كثير‏.‏ وكلها معروضة للأنظار والأفكار‏.‏ وليست الخارقة التي جاءهم بها صالح هي وحدها الآية التي آتاهم الله‏.‏ وقد أعرضوا عن آيات الله كلها، ولم يفتحوا لها عينا ولا قلبا، ولم يستشعرها فيهم عقل ولا ضمير‏.‏

‏{‏وكانوا ينحتون من الجبال بيوتاً آمنين، فأخذتهم الصيحة مصبحين، فما أغنى عنهم ما كانوا يكسبون‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه اللمحة الخاطفة من الأمن في البيوت الحصينة في صلب الجبال، إلى الصيحة التي تأخذهم فلا تبقي لهم مما جمعوا ومما كسبوا ومما بنوا ومما نحتوا شيئاً يغني عنهم ويدفع الهلاك الخاطف‏.‏‏.‏ هذه اللمحة تلمس القلب البشري لمسة عنيفة‏.‏ فما يأمن قوم على أنفسهم أكثر مما يأمن قوم بيوتهم منحوتة في صلب الصخور‏.‏ وما يبلغ الاطمئنان بالناس في وقت أشد من اطمئنانهم في وقت الصباح المشرق الوديع‏.‏‏.‏ وها هم أولاء قوم صالح تأخذهم الصيحة مصبحين وهم في ديارهم الحصينة آمنون‏.‏ فإذا كل شيء ذاهب، وإذا كل وقاية ضائعة، وإذا كل حصين موهون‏.‏‏.‏‏.‏ فما شيء من هذا كله بواقيهم من الصيحة‏.‏ وهي فرقعة ريح أو صاعقة، تلحقهم فتهلكهم في جوف الصخر المتين‏.‏

وهكذا تنتهي تلك الحقائق الخاطفة من القصص في السورة، محققة سنة الله في أخذ المكذبين عند انقضاء الأجل المعلوم‏.‏ فتتناسق نهاية هذا الشوط مع نهايات الأشواط الثلاثة السابقة في تحقيقة سنة الله التي لا ترد، ولا تتخلف، ولا تحيد‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏85- 99‏]‏

‏{‏وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَإِنَّ السَّاعَةَ لَآَتِيَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ ‏(‏85‏)‏ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ ‏(‏86‏)‏ وَلَقَدْ آَتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآَنَ الْعَظِيمَ ‏(‏87‏)‏ لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ ‏(‏88‏)‏ وَقُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ ‏(‏89‏)‏ كَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ ‏(‏90‏)‏ الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآَنَ عِضِينَ ‏(‏91‏)‏ فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏92‏)‏ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏93‏)‏ فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ ‏(‏94‏)‏ إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ ‏(‏95‏)‏ الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ‏(‏96‏)‏ وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ ‏(‏97‏)‏ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ ‏(‏98‏)‏ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ‏(‏99‏)‏‏}‏

تلك السنن العامة التي لا تتخلف، والتي تحكم الكون والحياة، وتحكم الجماعات والرسالات، وتحكم الهدى والضلال، وتحكم المصائر والحساب والجزاء‏.‏ والتي انتهى كل مقطع من مقاطع السورة بتصديق سنة منها، أو عرض نماذج منه في شتى هذه المجالات‏.‏‏.‏ تلك السنن شاهد على الحكمة المكنونة في كل خلق من خلق الله، وعلى الحق الأصيل الذي تقوم عليه طبيعة هذا الخلق‏.‏

ومن ثم يعقب السياق في ختام السورة ببيان هذا الحق الأكبر، الذي يتجلى في طبيعة خلق السماوات والأرض وما بينهما‏.‏ وطبيعة الساعة الآتية لا ريب فيها‏.‏ وطبيعة الدعوة التي يحملها الرسول صلى الله عليه وسلم وقد حملها الرسل قبله‏.‏ ويجمع بينها كلها في نطاق الحق الأكبر الذي يربطها ويتجلى فيها؛ ويشير إلى أن ذلك الحق متلبس بالخلق، صادر عن أن الله هو الخالق لهذا الوجود‏:‏ ‏{‏إن ربك هو الخلاق العليم‏}‏‏.‏‏.‏

فليمض الحق الأكبر في طريقه، ولتمض الدعوة المستندة إلى الحق الأكبر في طريقها، وليمض الداعية إلى الحق لا يبالي المشركين المستهزئين‏:‏ ‏{‏فاصدع بما تؤمر وأعرض عن المشركين‏}‏‏.‏‏.‏ وسنة الله ماضية في طريقها لا تتخلف‏.‏ والحق الأكبر من ورائها متلبساً بالدعوة وبالساعة وبخلق السماوات والأرض، وبكل ما في الوجود الصادر عن الخلاق العليم‏.‏‏.‏ إنها لفتة ضخمة تختم بها السورة‏.‏ لفته إلى الحق الأكبر الذي يقوم به هذا الوجود‏.‏‏.‏

‏{‏وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق، وإن الساعة لآتية فاصفح الصفح الجميل‏.‏ إن ربك هو الخلاق العليم‏}‏‏.‏‏.‏

إن هذا التعقيب بتقرير الحق الذي تقوم به السماوات والأرض، والذي به كان خلقهما وما بينهما، لتعقيب عظيم الدلالة، عميق المعنى، عجيب التعبير‏.‏ فماذا يشير إليه هذا القول‏:‏ ‏{‏وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما إلا بالحق‏}‏‏؟‏ إنه يوحي بأن الحق عميق في تصميم هذا الوجود‏:‏ عميق في تكوينه‏.‏ عميق في تدبيره‏.‏ عميق في مصير هذا الوجود وما فيه ومن فيه‏.‏‏.‏

عميق في تصميم هذا الوجود‏.‏ فهو لم يخلق عبثا، ولم يكن جزافا، ولم يتلبس بتصميمه الأصيل خداع ولا زيف ولا باطل‏.‏ والباطل طارئ عليه ليس عنصراً من عناصر تصميمه‏.‏

عميق في تكوينه‏.‏ فقوامه من العناصر التي يتألف منها حق لا وهم ولا خداع‏.‏ والنواميس التي تحكم هذه العناصر وتؤلف بينها حق لا يتزعزع ولا يضطرب ولا يتبدل‏.‏ ولا يتلبس به هوى أو خلل أو اختلاف‏.‏

عميق في تدبيره‏.‏ فبالحق يدبر ويصرف، وفق تلك النواميس الصحيحة العادلة التي لا تتبع هوى ولا نزوة، إنما تتبع الحق والعدل‏.‏

عميق في مصيره‏.‏ فكل نتيجة تتم وفق تلك النواميس الثابتة العادلة؛ وكل تغيير يقع في السماوات والأرض وما بينهما يتم بالحق وللحق‏.‏

وكل جزاء يترتب يتبع الحق الذي لا يحابي‏.‏

ومن هنا يتصل الحق الذي خلق الله به السماوات والأرض وما بينهما، بالساعة الآتية لا ريب فيها‏.‏ فهي آتية لا تتخلف‏.‏ وهي جزء من الحق الذي قام به الوجود‏.‏ فهي في ذاتها حقيقة، وقد جاءت لتحق الحق‏.‏

‏{‏فاصفح الصفح الجميل‏}‏‏.‏‏.‏

ولا تشغل قلبك بالحنق والحقد، فالحق لا بد أن يحق‏:‏

‏{‏إن ربك هو الخلاق العليم‏}‏‏.‏‏.‏ الذي خلق ويعلم ما خلق ومن خلق‏.‏ والخلق كله من إبداعه فلا بد أن يكون الحق أصيلا فيه، ولا بد أن ينتهي كل شيء فيه إلى الحق الذي بدأ منه وقام عليه‏.‏ فهو فيه أصيل وما عداه باطل وزيف طارئ يذهب، فلا يبقى إلا ذلك الحق الكبير الشامل المستقر في ضمير الوجود‏.‏

يتصل بهذا الحق الكبير تلك الرسالة التي جاء بها الرسول‏.‏ وذلك القرآن الذي أوتيه‏:‏

‏{‏ولقد آتيناك سبعاً من المثاني والقرآن العظيم‏}‏‏.‏

والمثاني الأرجح أن المقصود بها آيات سورة الفاتحة السبع كما ورد في الأثر فهي تثنى وتكرر في الصلاة، أو يثنى فيها على الله‏.‏

والقرآن العظيم سائر القرآن‏.‏

والمهم أن وصل هذا النص بآيات خلق السماوات والأرض وما بينهما بالحق والساعة الآتية لا ريب فيها، يشي بالاتصال بين هذا القرآن والحق الأصيل الذي يقوم به الوجود وتقوم عليه الساعة‏.‏ فهذا القرآن من عناصر ذلك الحق، وهو يكشف سنن الخالق ويوجه القلوب إليها، ويكشف آياته في الأنفس والآفاق ويستجيش القلوب لإدراكها، ويكشف أسباب الهدى والضلال، ومصير الحق والباطل، والخير والشر والصلاح والطلاح‏.‏ فهو من مادة ذلك الحق ومن وسائل كشفه وتبيانه‏.‏ وهو أصيل أصالة ذلك الحق الذي خلقت به السماوات والأرض‏.‏ ثابت ثبوت نواميس الوجود، مرتبط بتلك النواميس‏.‏ وليس أمراً عارضاً ولا ذاهباً‏.‏ إنما يبقى مؤثراً في توجيه الحياة وتصريفها وتحويلها، مهما يكذب المكذبون، ويستهزئ المستهزئون، ويحاول المبطلون، الذين يعتمدون على الباطل، وهو عنصر طارئ زائل في هذا الوجود‏.‏

ومن ثم فإن من أوتي هذه المثاني وهذا القرآن العظيم، المستمد من الحق الأكبر، المتصل بالحق الأكبر‏.‏‏.‏ لا يمتد بصره ولا تتحرك نفسه لشيء زائل في هذه الأرض من أعراضها الزوائل‏:‏ ولا يحفل مصير أهل الضلال، ولا يهمه شأنهم في كثير ولا قليل‏.‏ إنما يمضي في طريقه مع الحق الأصيل‏:‏

‏{‏لا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجاً منهم، ولا تحزن عليهم، واخفض جناحك للمؤمنين‏.‏ وقل‏:‏ إني أنا النذير المبين‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏لا تمدن عينيك إلى ما متعنا به أزواجاً منهم‏}‏‏.‏‏.‏

والعين لا تمتد‏.‏ إنما يمتد البصر أي يتوجه‏.‏ ولكن التعبير التصويري يرسم صورة العين ذاتها ممدودة إلى المتاع‏.‏

وهي صورة طريفة حين يتصورها المتخيل‏.‏ والمعنى وراء ذلك ألا يحفل الرسول صلى الله عليه وسلم ذلك المتاع الذي آتاه الله لبعض الناس رجالاً ونساء امتحاناً وابتلاء ولا يلقي إليه نظرة اهتمام، أو نظرة استجمال‏.‏ أو نظرة تمن‏.‏ فهو شيء زائل وشيء باطل؛ ومعه هو الحق الباقي من المثاني والقرآن العظيم‏.‏

وهذه اللفتة كافية للموازنة بين الحق الكبير والعطاء العظيم الذي مع الرسول، والمتاع الصغير الذي يتألق بالبريق وهو ضئيل‏.‏ يليها توجيه الرسول صلى الله عليه وسلم إلى إهمال القوم المتمتعين، والعناية بالمؤمنين، فهؤلاء هم أتباع الحق الذي جاء به، والذي تقوم عليه السماوات والأرض وما بينهما؛ وأولئك هم أتباع الباطل الزائل الطارئ على صميم الوجود‏.‏‏.‏

‏{‏ولا تحزن عليهم‏}‏‏.‏‏.‏

ولا تهتم لمصيرهم السيئ الذي تعلم أن عدل الله يقتضيه، وأن الحق في الساعة يقتضيه‏.‏ ودعهم لمصيرهم الحق‏.‏

‏{‏واخفض جناحك للمؤمنين‏}‏‏.‏‏.‏

والتعبير عن اللين والمودة والعطف بخفض الجناح تعبير تصويري، يمثل لطف الرعاية وحسن المعاملة ورقة الجانب في صورة محسوسة على طريقة القرآن الفنية في التعبير‏.‏

‏{‏وقل‏:‏ إني أنا النذير المبين‏}‏‏.‏‏.‏

فذلك هو طريق الأصيل‏.‏‏.‏ ويفرد الإنذار هنا دون التبشير لأنه الأليق بقوم يكذبون ويستهزئون، ويتمتعون ذلك المتاع البراق، ولا يستيقظون منه لتدبر الحق الذي تقوم عليه الدعوة، وتقوم عليه الساعة، ويقوم عليه الكون الكبير‏.‏

‏{‏وقل‏:‏ إني أنا النذير المبين‏}‏‏.‏‏.‏ تلك القولة التي قالها كل رسول لقومه؛ ومنهم بقايا الأقوام التي جاءها أولئك الرسل بتلك النذارة البينة التي جئت بها قومك‏.‏‏.‏ وكان منهم في الجزيرة العربية اليهود والنصارى‏.‏‏.‏ ولكن هذه البقايا لم تكن تتلقى هذا القرآن بالتسليم الكامل، إنما كانت تقبل بعضه وترفض بعضه، وفق الهوى ووفق التعصب وهؤلاء هم الذين يسميهم الله هنا‏:‏ ‏{‏المقتسمين، الذين جعلوا القرآن عضين‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏كما أنزلنا على المقتسمين الذين جعلوا القرآن عضين‏.‏ فوربك لنسألنهم أجمعين عما كانوا يعملون‏}‏‏.‏‏.‏

وهذه السورة مكية‏.‏ ولكن الخطاب بالقرآن كان عاماً للبشر‏.‏ ومن البشر هؤلاء المقتسمون الذين جعلوا القرآن عضين ‏(‏والعضة‏:‏ الجزء‏.‏ من عضى الشاة أي فصل بين أعضائها‏)‏‏.‏‏.‏ وهم مسؤولون عن هذه التفرقة‏.‏ وقد جاءهم القرآن بالنذارة البينة، كما جاءتهم كتبهم من قبل‏.‏ ولم يكن أمر القرآن ولا أمر النبي بدعاً لا عهد لهم به‏.‏ فقد أنزل الله عليهم مثله، فكان أولى أن يستقبلوا الجديد من كتاب الله بالقبول والتسليم‏.‏‏.‏

وحين يصل السياق إلى هذا الحد، يتجه بالخطاب إلى الرسول صلى الله عليه وسلم أن يمضي في طريقه‏.‏ يجهر بما أمره الله أن يبلغه‏.‏ ويسمي هذا الجهر صدعا أي شقا دلالة على القوة والنفاذ‏.‏ لا يقعده عن الجهر والمضي شرك مشرك فسوف يعلم المشركون عاقبة امرهم‏.‏

ولا استهزاء مستهزئ فقد كفاه الله شر المستهزئين‏:‏

‏{‏فاصدع بما تؤمر وأعرض عن المشركين؛ إنا كفيناك المستهزئين، الذين يجعلون مع الله إلهاً آخر فسوف يعلمون‏}‏‏.‏‏.‏

والرسول صلى الله عليه وسلم بشر لا يملك نفسه أن يضيق صدره وهو يسمع الشرك بالله، ويسمع الاستهزاء بدعوة الحق‏.‏ فيغار على الدعوة ويغار على الحق، ويضيق بالضلال والشرك‏.‏ لهذا يؤمر أن يسبح بحمد ربه ويعبده، ويلوذ بالتسبيح والحمد والعبادة من سوء ما يسمع من القوم‏.‏ ولا يفتر عن التسبيح بحمد ربه طوال الحياة، حتى يأتيه اليقين الذي ما بعده يقين‏.‏‏.‏ الأجل‏.‏‏.‏ فيمضي إلى جوار ربه الكريم‏:‏

‏{‏ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون‏.‏ فسبح بحمد ربك وكن من الساجدين‏.‏ واعبد ربك حتى يأتيك اليقين‏}‏‏.‏

ويكون هذا ختام السورة‏.‏‏.‏ الإعراض عن الكافرين واللواذ بجوار الله الكريم‏.‏ أولئك الكافرين الذين سيأتي يوم يودون فيه لو كانوا مسلمين‏.‏‏.‏

إن الصدع بحقيقة هذه العقيدة؛ والجهر بكل مقوّماتها وكل مقتضياتها‏.‏ ضرورة في الحركة بهذه الدعوة؛ فالصدع القوي النافذ هو الذي يهز الفطرة الغافية؛ ويوقظ المشاعر المتبلدة؛ ويقيم الحجة على الناس ‏{‏ليهلك من هلك عن بينة ويحيى من حيّ عن بينة‏}‏ أما التدسس الناعم بهذه العقيدة؛ وجعلها عضين يعرض الداعية منها جانبا ويكتم جانبا، لأن هذا الجانب يثير الطواغيت أو يصد الجماهير‏!‏ فهذا ليس من طبيعة الحركة الصحيحة بهذه العقيدة القوية‏.‏

والصدع بحقيقة هذه الحقيقة لا يعني الغلظة المنفرة، والخشونة وقلة الذوق والجلافة‏!‏ كما أن الدعوة بالحسنى لا تعني التدسس الناعم، وكتمان جانب من حقائق هذه العقيدة وإبداء جانب، وجعل القرآن عضين‏.‏‏.‏ لا هذه ولا تلك‏.‏‏.‏ إنما هو البيان الكامل لكل حقائق هذه العقيدة؛ في وضوح جلي، وفي حكمة كذلك في الخطاب ولطف ومودة ولين وتيسير‏.‏

«وليست وظيفة الإسلام أن يصطلح مع التصورات الجاهلية السائدة في الأرض، ولا الأوضاع الجاهلية القائمة في كل مكان‏.‏‏.‏ لم تكن هذه وظيفته يوم جاء؛ ولن تكون هذه وظيفته اليوم ولا في المستقبل‏.‏‏.‏ فالجاهلية هي الجاهلية، والإسلام هو الإسلام‏.‏‏.‏ الجاهلية هي الانحراف عن العبودية لله وحده، وعن المنهج الإلهي في الحياة، واستنباط النظم والشرائع والقوانين، والعادات والتقاليد والقيم والموازين، من مصدر آخر غير المصدر الإلهي‏.‏‏.‏ والإسلام هو الإسلام، ووظيفته هي نقل الناس من الجاهلية إلى الإسلام»‏.‏

وهذه الحقيقة الأساسية الكبيرة هي التي يجب أن يصدع بها أصحاب الدعوة الإسلامية، ولا يخفوا منها شيئا؛ وأن يصروا عليها مهما لاقوا من بطش الطواغيت وتململ الجماهير‏:‏

‏{‏ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون‏.‏ فسبح بحمد ربك وكن من الساجدين‏.‏ واعبد ربك حتى يأتيك اليقين‏}‏‏.‏‏.‏